J. D. Vance. Kaip aš prisijungiau prie pasipriešinimo (II)

Pirmoji straipsnio dalis čia:

J. D. Vance. Kaip aš prisijungiau prie pasipriešinimo (I)

Maždaug tuo pačiu metu mūsų teisės mokykloje lankiausi Peterio Thielio paskaitoje. Tai buvo 2011 m., o Thielis buvo gerai žinomas rizikos kapitalo investuotojas, bet vargu ar visuotinai žinomas vardas. Vėliau jis reklamavo mano knygą ir tapo geru draugu, bet tuo metu neįsivaizdavau, ko tikėtis. Pirmiausia jis kalbėjo asmeniškai: teigė, kad mes vis dažniau atsiduriame žiauriose profesinėse varžybose. Mes varžomės dėl apeliacinės tarnybos, vėliau - dėl Aukščiausiojo Teismo tarnautojų vietos. Konkuruojame dėl darbo elitinėse advokatų kontorose, o vėliau - dėl partnerystės tose pačiose kontorose. Jis sakė, kad kiekvienu atveju mūsų darbo vietose laukia ilgesnės darbo valandos, socialinis susvetimėjimas su kolegomis ir darbas, kurio prestižas nekompensuoja jo beprasmybės. Jis taip pat teigė, kad jo paties Silicio slėnio pasaulis per mažai laiko skyrė technologiniams laimėjimams, kurie pagerino gyvenimą, t. y. biologijos, energetikos ir transporto srityse, ir per daug laiko skyrė tokiems dalykams kaip programinė įranga ir mobilieji telefonai. Dabar visi gali rašyti vienas kitam tviterio žinutes arba skelbti nuotraukas „Facebook“, tačiau kelionė į Europą užtrunka ilgiau, neturime vaistų nuo kognityvinio nuosmukio ir demencijos, o sunaudojama energija vis labiau teršia planetą.  Jis manė, kad šios dvi tendencijos - elitiniai specialistai, įstrigę hiperkonkurencinguose darbuose, ir technologinis visuomenės sąstingis - yra susijusios. Jei technologinės inovacijos iš tikrųjų skatintų tikrąją gerovę, mūsų elitas nesijaustų vis labiau konkuruojantis tarpusavyje dėl mažėjančio prestižinių rezultatų skaičiaus.

Peterio paskaita išlieka svarbiausiu mano buvimo Jeilio teisės mokykloje momentu. Jis išreiškė jausmą, kuris iki tol liko nesuformuotas: kad esu apsėstas pasiekimų savaime - ne kaip ko nors prasmingo tikslo, o tam, kad laimėčiau socialinę konkurenciją. Mano nerimas, kad pirmenybę teikiau siekiams, o ne charakteriui, tapo dar svarbesnis: ko siekiu? Net nežinojau, kodėl man rūpi tie dalykai, kurie man rūpi. Įsivaizdavau esąs išsilavinęs, apsišvietęs ir ypač išmintingas pasaulio kelių atžvilgiu - bent jau palyginti su dauguma mano gimtojo miesto gyventojų. Vis dėlto buvau apsėstas profesinių kredencialų siekio - gauti praktiką pas federalinį teisėją, o vėliau - bendradarbio pareigas prestižinėje firmoje - kurio nesupratau. Nekenčiau savo ribotos patirties teisinėje praktikoje. Pažvelgęs į ateitį supratau, kad bėgau beviltiškose lenktynėse, kuriose pirmasis prizas buvo darbas, kurio nekenčiau.

Iš karto pradėjau planuoti karjerą už teisės ribų, todėl po studijų baigimo praleidau mažiau nei dvejus metus kaip praktikuojantis advokatas. Tačiau Piteris man paliko dar vieną įspūdį: jis buvo turbūt protingiausias kada nors mano sutiktas žmogus, bet kartu ir krikščionis. Jis prieštaravo socialiniam šablonui, kurį buvau susikūręs - kad kvaili žmonės yra krikščionys, o protingi - ateistai. Pradėjau domėtis, iš kur kilo jo religinis tikėjimas, ir tai mane atvedė prie prancūzų filosofo Renė Žyraro (René Girard), pas kurį jis, pasirodo, mokėsi Stanforde. René Girard'o mintys yra pakankamai turtingos, kad bet kokios pastangos jas apibendrinti nepadarytų teisingumo. Jo mimetinio varžymosi teorija, kad mes linkę varžytis dėl to, ko nori kiti žmonės, tiesiogiai susijusi su spaudimu, kurį patyriau Jeilyje. Tačiau būtent su tuo susijusi jo atpirkimo ožio teorija - ir tai, ką ji atskleidė apie krikščionybę, - privertė mane iš naujo apsvarstyti savo tikėjimą.

Viena pagrindinių Girard'o įžvalgų yra ta, kad žmonių civilizacijos dažnai, o gal net visada, remiasi „atpirkimo ožio mitu“ - smurto aktu, įvykdytu prieš žmogų, kuris nuskriaudė platesnę bendruomenę, ir papasakotu kaip tam tikra bendruomenės kilmės istorija.

Girard'as pabrėžia, kad Romulas ir Remas, kaip ir Kristus, yra dieviški vaikai, ir, kaip Mozė, jie buvo įdėti į upės krepšį, kad būtų išgelbėti nuo pavydaus karaliaus. Buvo metas, kai į tokius palyginimus žiūrėjau su šleikštuliu, nerimaudamas, kad bet koks tariamas Šventojo Rašto originalumo trūkumas reiškia, jog tai negali būti tiesa. Tai įprasta naujųjų ateistų retorinė priemonė: nurodyti kokią nors sukūrimo istoriją, pavyzdžiui, pasakojimą apie tvaną Gilgamešo epe, kaip įrodymą, kad šventieji autoriai plagijavo savo istoriją iš kokios nors ankstesnės civilizacijos. Iš to pagrįstai išplaukia, kad jei biblinis pasakojimas yra paimtas iš kažkur kitur, Biblijos versija gali būti ne Dievo žodis.

Tačiau Girardas atmeta šią išvadą ir remiasi biblinių ir kitų civilizacijų istorijų panašumais. Girard'o nuomone, krikščioniškoje istorijoje yra esminis skirtumas - skirtumas, atskleidžiantis kažką, kas „paslėpta nuo pasaulio sukūrimo“. Krikščioniškame pasakojime galutinis atpirkimo ožys ne nuskriaudė civilizaciją; civilizacija nuskriaudė jį. Minios beprotybės auka, kaip ir Kristus, yra be galo galinga - galinti užkirsti kelią savo paties nužudymui - ir visiškai nekalta - nenusipelniusi minios įniršio ir smurto. Kristuje mes matome, kad mūsų pastangos perkelti kaltę ir savo nepakankamumą aukai kaip tai, kas jos ir yra: moralinis trūkumas, smurtu nukreiptas į kitą žmogų. Kristus yra atpirkimo ožys, atskleidžiantis mūsų netobulumą ir verčiantis mus pažvelgti į savo trūkumus, o ne kaltinti visuomenės pasirinktas aukas.

Žmonės prie tiesos prieina skirtingais būdais, ir esu tikras, kad kai kurių šis pasakojimas netenkins. Tačiau 2013 m. jis taip gerai atspindėjo mano kartos, ypač labiausiai privilegijuotų jos gyventojų, psichologiją. Paskendę socialinės žiniasklaidos pelkėje, mes susiradome atpirkimo ožį ir skaitmeniniu būdu puolėme. Buvome klaviatūros kariai, per „Facebook“ ir „Twitter“ iškraunantys žmones, nematantys savo pačių problemų. Kovojome dėl darbo vietų, kurių iš tikrųjų nenorėjome, apsimesdami, kad dėl jų apskritai nekovojome. Galutinis rezultatas bent jau man buvo tas, kad praradau dorybės kalbą. Jaučiau didesnę gėdą dėl to, kad neišlaikiau egzamino teisės mokykloje, nei dėl to, kad praradau kantrybę su savo mergina.

Visa tai turėjo pasikeisti. Atėjo laikas liautis ieškoti atpirkimo ožių ir sutelkti dėmesį į tai, ką galiu padaryti, kad padėtis pagerėtų.

Šie labai asmeniški apmąstymai apie tikėjimą, atitikimą ir dorybę sutapo su rašymo projektu, kuris galiausiai tapo labai sėkmingu: „Hillbilly Elegy“, hibridinė memuarų ir socialinių komentarų knyga, kurią išleidau 2016 m. Žvelgdamas atgal į ankstesnius knygos juodraščius, suprantu, kaip stipriai pasikeičiau nuo 2013 iki 2015 metų: Knygą pradėjau rašyti piktas, piktas, ypač ant savo motinos, ir pasitikintis savo jėgomis. Baigiau ją šiek tiek nusižeminęs ir labai abejojantis, ką daryti, kad „išspręsčiau“ tiek daug mūsų socialinių problemų. Ir atsakymas, prie kurio priėjau, toks pat nepatenkinamas tada, kaip ir dabar, yra tas, kad iš tikrųjų negalima „išspręsti“ mūsų socialinių problemų. Geriausia, ko galima tikėtis, tai jas sumažinti arba sušvelninti jų poveikį.

Atlikdamas tyrimus pastebėjau, kad daugelis šių socialinių problemų kyla dėl elgesio, kuriam apibūdinti socialinių mokslų ir politikos ekspertai turėjo skirtingą žodyną. Dešinėje pusėje dažnai buvo kalbama apie „kultūrą“ ir „asmeninę atsakomybę“ - būdus, kuriais individai ar bendruomenės stabdė savo pačių pažangą. Ir nors man atrodė akivaizdu, kad kai kuriose vietovėse, kuriose užaugau, buvo kažkas disfunkcinio, dešiniųjų diskursas atrodė šiek tiek beširdiškas. Jis neatsižvelgė į tai, kad destruktyvus elgesys beveik visada buvo tragedijos su baisiomis pasekmėmis. Viena yra baksnoti pirštu į kitą žmogų už tai, kad jis nesugeba elgtis tam tikru būdu, tačiau visai kas kita - pajusti dėl tokių veiksmų kylančių kančių svorį.

Kairieji intelektualai daug daugiau dėmesio skyrė struktūrinėms ir išorinėms problemoms, su kuriomis susiduria tokios šeimos, kaip mano, - sunkumams rasti darbą ir tam tikrų rūšių išteklių finansavimo trūkumui. Ir nors sutikau, kad dažnai reikia daugiau išteklių, man atrodė, kad mūsų destruktyviausias elgesys išlieka - netgi klesti - materialinio komforto laikais.  Ekonominiai kairieji dažnai buvo labiau užjaučiantys, bet tai buvo užuojauta, iš kurios nebuvo jokių lūkesčių ir kuri kvepėjo pasidavimu. Užuojauta, kuri numato, kad žmogus yra nuskriaustas iki beviltiškumo, yra tarsi užuojauta zoologijos sodo gyvūnui, ir ji man buvo visiškai nereikalinga.

Svarstydamas apie šias konkuruojančias pasaulėžiūras, jų išmintį ir trūkumus, pajutau, kad man beviltiškai reikia pasaulėžiūros, kuri suprastų mūsų blogą elgesį kaip socialinį ir individualų, struktūrinį ir moralinį; kuri pripažintų, kad esame savo aplinkos produktas, kad esame atsakingi už šios aplinkos keitimą, bet vis tiek esame moralinės būtybės, turinčios asmeninių pareigų; kuri galėtų pasisakyti prieš didėjantį skyrybų ir priklausomybių skaičių ne steriliomis išvadomis apie jų neigiamą išorinį socialinį poveikį, bet su moraliniu pasibaisėjimu. Ir galiausiai supratau, kad jau buvau susidūręs su tokia pasaulėžiūra: tai buvo mano mamos krikščionybė. Ir elgesys, kurį mačiau griaunantį gyvenimus ir bendruomenes, joje buvo vadinamas „nuodėme“. Prisiminiau vieną savo nemėgstamiausių Šventojo Rašto ištraukų, Skaičių 14:18, naujoje šviesoje: „VIEŠPATS neskuba pykti, kupinas meilės, atleidžia nuodėmę ir maištą. Tačiau jis nepalieka kaltųjų nenubaustų; jis baudžia vaikus už tėvų nuodėmes iki trečios ir ketvirtos kartos“.

Prieš dešimtmetį tai laikiau kerštingo, neracionalaus Dievo įrodymu. Tačiau kas galėtų pažvelgti į statistinius duomenis apie tai, ką sukėlė mūsų XXI a. pradžios kultūra ir politika - vargą, didėjantį savižudybių skaičių, „mirtį iš nevilties“ turtingiausioje pasaulio šalyje, ir suabejoti, ar tėvų nuodėmės turėjo kokį nors poveikį jų vaikams?

Ir čia vėl nuskambėjo pusantro tūkstančio metų senumo šventojo Augustino žodžiai, išreiškiantys tiesą, kurią jau seniai jaučiau, bet nebuvau ištaręs. Tai ištrauka iš knygos „Dievo miestas“, kurioje Augustinas apibendrina Romos valdančiosios klasės ištvirkimą:

Tai mūsų rūpestis, kad kiekvienas žmogus galėtų padidinti savo turtą, kad galėtų patenkinti savo kasdienį išlaidumą ir kad galingieji galėtų pajungti silpnuosius savo tikslams. Tegul vargšai teisiasi su turtingaisiais, kad pragyventų ir jų globojami galėtų mėgautis vangia ramybe, o turtingieji tegul piktnaudžiauja vargšais kaip savo išlaikytiniais, kad tarnautų jų išdidumui. Tegul žmonės ploja ne tiems, kurie gina jų interesus, bet tiems, kurie teikia jiems malonumą. Tegul neįsako atlikti sunkių pareigų, nedraudžia netyrumo. Tegul karaliai savo gerovę vertina ne pagal savo pavaldinių teisingumą, bet pagal jų vergiškumą. Tegul provincijos būna ištikimos karaliams ne kaip moraliniams vadovams, bet kaip savo valdų valdovams ir malonumų teikėjams; ne su nuoširdžia pagarba, bet su kreiva ir vergiška baime. Tegul įstatymai labiau atsižvelgia į žalą, padarytą kito žmogaus nuosavybei, o ne į žalą, padarytą savo asmeniui. Jei žmogus trukdo savo kaimynui arba kenkia jo turtui, šeimai ar asmeniui, tegul jis būna traukiamas atsakomybėn; tačiau savo paties reikaluose tegul kiekvienas nebaudžiamai daro, ką nori, su savo šeima ir su tais, kurie noriai prie jo prisijungia. Tegul bus gausu viešų prostitučių kiekvienam, kuris nori jomis naudotis, bet ypač tiems, kurie yra per daug neturtingi, kad galėtų išlaikyti prostitutę savo asmeniniam naudojimui. Tegul bus pastatyti didžiausi ir puošniausi namai: juose tegul būna prabangiausi banketai, kur dieną ir naktį visi norintys gali žaisti, gerti, vemti, linksmintis, linksmintis. Tegul visur girdisi šokėjų šurmulys, garsus, nesaikingas teatro juokas; tegul žiauriausių ir jausmingiausių malonumų seka palaiko nuolatinį jaudulį. Jei tokia laimė kam nors nepatinka, tegul jis būna paskelbtas visuomenės priešu, o jei kas nors bando ją pakeisti ar nutraukti, tegul būna nutildytas, išvarytas, nutrauktas. Tegul šie bus laikomi tikraisiais dievais, kurie užtikrina žmonėms tokią padėtį ir išsaugo ją, kai ji jau yra pasiekta.

Tai buvo geriausia kada nors skaityta mūsų šiuolaikinio amžiaus kritika. Visuomenė, orientuota tik į vartojimą ir malonumus, pamynusi pareigą ir dorybę. Netrukus po to, kai pirmą kartą perskaičiau šiuos žodžius, mano draugas Orenas Cassas išleido knygą, kurioje teigė, kad Amerikos politikai pernelyg daug dėmesio skiria vartojimo skatinimui, o ne produktyvumui ar kitam gerovės rodikliui. Reakcija, kritikuojanti Oreną už tai, kad jis drįsta propaguoti politiką, kuri galėtų sumažinti vartojimą, beveik patvirtino šį argumentą. „Taip, - tariau sau, - Oreno pageidaujama politika gali sumažinti vartojimą vienam gyventojui (per-capita). Tačiau būtent tai ir yra esmė: mūsų visuomenė yra daugiau nei jos ekonominių statistinių duomenų suma. Jei žmonės miršta anksčiau, esant istoriniam vartojimo lygiui, tuomet galbūt mūsų dėmesys vartojimui yra klaidingas.“

Ir iš tiesų būtent ši įžvalga, labiau nei bet kuri kita, galiausiai atvedė ne tik į krikščionybę, bet ir į katalikybę. Nepaisant to, kad močiutei buvo svetima liturgija, Romos ir Italijos kultūros įtaka ir svetimas popiežius, pamažu ėmiau suvokti katalikybę kaip artimiausią jos krikščionybės išraišką: apsėstą dorybės, bet suvokiančią, kad dorybė formuojasi platesnės bendruomenės kontekste; užjaučiančią pasaulio nuolankiuosius ir vargšus, bet netraktuojančią jų pirmiausia kaip aukų; saugančią vaikus ir šeimas bei tai, kas būtina jų klestėjimui užtikrinti. Ir svarbiausia: tikėjimas, kurio centre yra Kristus, reikalaujantis iš mūsų tobulumo, nepaisant to, kad Jis myli besąlygiškai ir lengvai atleidžia.

Būtent ši įžvalga paskatino mane nuo keleto neformalių pokalbių su keliais dominikonų vienuoliais pereiti prie rimtesnių studijų su vienu iš jų. Beveik norėčiau, kad tai nebūtų buvę taip palaipsniui - kad būtų buvęs „aha!“ momentas, privertęs mane suprasti, jog tiesiog privalau tapti kataliku. Buvo keletas keistų sutapimų, kurie pagreitino mano sprendimą. Vienas iš jų įvyko maždaug prieš metus konferencijoje, kurioje dalyvavau su daugiausia konservatyviais intelektualais. Vėlai vakare viešbučio bare paklausiau konservatyvaus katalikų rašytojo apie jo kritiką popiežiaus atžvilgiu. (Vis labiau laikiausi nuomonės, kad pernelyg daug Amerikos katalikų nesugeba parodyti deramos pagarbos popiežiui, laikydami jį politine figūra, kurią galima kritikuoti arba girti pagal savo užgaidas). Nors jis pripažino, kad kai kurie katalikai nuėjo per toli, jis gynė savo labiau pamatuotą požiūrį, kai staiga vyno taurė tarsi pašoko iš stabilios vietos už baro ir sudužo ant grindų priešais mus. Mes abu kurį laiką tylėdami žiūrėjome vienas į kitą, šiek tiek nustebę dėl to, ką ką tik pamatėme, o paskui staiga nutraukėme pokalbį ir išėjome miegoti. 

Dar viena kelionė vyko Vašingtone, per itin varginančią kelionės savaitę. Kelias dienas nemačiau savo šeimos ir net neturėjau laiko paskambinti mažyliui telefonu. Tokiomis akimirkomis kartais klausausi gražios psalmės, kurią 2016 m. per popiežiaus Pranciškaus vizitą Gruzijoje atliko stačiatikių choras. Klausiausi jos traukinyje iš Niujorko į Vašingtoną, kur pažinojau dominikonų vienuolį, kurį nusprendžiau pakviesti kavos. Jis pakvietė mane apsilankyti jo bendruomenėje, kur išgirdau, kaip vienuoliai gieda tą pačią psalmę. Žinau, kad skeptikams lengva pateikti argumentus: J. D. pažiūrėjo vaizdo įrašą, kuriame kunigas gieda Biblijos eilutę, o paskui elektroniniu paštu parašė vienam vienuolių ordino nariui, kuris vėliau giedojo tą patį. Bet, cituojant Samuelį L. Jacksoną iš „Pulp Fiction“: „Jūs neteisingai vertinate šį šūdą. Juk gali būti, kad Dievas sustabdė kulkas arba pakeitė kokakolą į pepsį, rado mano suknisto automobilio raktelius. Tokio šūdo nevertinsi pagal nuopelnus. Tai, ar tai, ką mes patyrėme, buvo stebuklas „pagal Hoilą“, ar ne, yra nereikšminga. Svarbu tai, kad pajutau Dievo prisilietimą“.

Taigi, per pastaruosius kelerius metus mažomis akimirkomis pajutau Dievo prisilietimą. Kad ir kaip norėčiau papasakoti geresnę istoriją, negaliu pasakyti, kad kuris nors iš šių dalykų privertė mane atsistoti ir pasakyti: „Laikas atsiversti“. Šis žingsnis buvo labiau laipsniškas. Įsitikinau, kad močiutė priims katalikų teologiją, net jei dėl jos kultūrinių bruožų ji jaustųsi nejaukiai. Tai buvo šventojo Augustino ir Girardo žodžiai ir mano dėdės Dano, kuris mūsų šeimoje atsidūrė per santuoką, bet demonstravo krikščioniškąsias dorybes labiau nei bet kuris kitas mano sutiktas žmogus, pavyzdys. Buvo geri draugai, kurie padėjo man suprasti, kad prieš žengdamas prie altoriaus neprivalau atsisakyti proto. Galiausiai įtikėjau, kad Katalikų Bažnyčios mokymas yra teisingas, bet tai vyko lėtai ir netolygiai.

Buvo dalykų, kurie apsunkino mano apsisprendimą, net ir tada, kai jau buvau apsisprendęs. Seksualinio išnaudojimo krizė privertė mane susimąstyti, ar įstoti į Bažnyčią reiškia atiduoti savo vaiką institucijai, kuri labiau rūpinasi savo reputacija nei savo narių apsauga. Šių jausmų išgyvenimas atidėjo mano atsivertimą bent keliems mėnesiams. Kilo nerimas, kad tai būtų nesąžininga mano žmonos atžvilgiu: ji nebuvo ištekėjusi už kataliko, o aš jaučiausi taip, tarsi ją į tai įstumčiau. Tačiau nuo pat pradžių ji palaikė mano sprendimą, todėl negaliu jos kaltinti dėl vėlavimo.

Į Katalikų Bažnyčią buvau priimtas gražią rugpjūčio vidurio dieną per privačią ceremoniją netoli mano namų. Priėmimo dieną atsibudau šiek tiek sunerimęs, nerimaudamas, kad darau didelę klaidą. Dėl visų mano abejonių, kaip galėjo reaguoti močiutė, tą rytą ausyse skambėjo viena mėgstamiausių jos frazių, kurią girdėjau jos balse: „Laikas šikti arba lipti nuo puodo“. Buvau pakrikštytas ir priėmiau pirmąją Komuniją. Man visa tai atrodė labai gražu, nors turėčiau prisipažinti, kad vis dar jaučiausi nesmagiai dėl to, kas taip toli nuo mano jaunystės bažnytinės patirties. Daugelis mano šeimos narių atvyko manęs palaikyti. Mano dvejų metų sūnus - vienas iš mano mėgstamiausių dalykų Bažnyčioje yra tai, kad ji skatina tėvus atsivesti vaikus - sušlamštė daug „Auksinės žuvelės“ krekerių. Pabaigoje mane priėmę vienuoliai dominikonai mano draugus ir šeimą pakvietė kavos ir keksiukų.

Stengiuosi išlaikyti šiek tiek nuolankumo dėl to, kiek mažai žinau ir koks netinkamas krikščionis iš tikrųjų esu. Geriausiai jaučiuosi bendraudamas su žmonėmis, susijusiais su idėjomis. Jei negali ko nors perskaityti ir padiskutuoti, man visada buvo šiek tiek mažiau įdomu. Tačiau Bažnyčia nėra vien idėjos ir šventasis Augustinas, kurį pasirinkau savo globėju. Ji taip pat susijusi su širdimi ir tikinčiųjų bendruomene. Tai - ėjimas į Mišias ir sakramentų priėmimas, net kai tai daryti sunku ar nepatogu. Tai apie daugybę dalykų, kurių nežinau, ir apie procesą, kaip laikui bėgant tapti mažiau nežinančiu. 

Mano žmona yra sakiusi, kad atsivertimo į katalikybę esmė - studijos ir mąstymas apie tai - buvo „man naudingas“. Galiausiai supratau, kad ji buvo teisi, bent jau tam tikra kosmine prasme. Supratau, kad yra dalis manęs - geriausia dalis - kuri semiasi iš katalikybės. Tai buvo ta mano dalis, kuri reikalavo, kad su sūnumi elgčiausi kantriai, ir vertė mane jaustis siaubingai, kai man nepavykdavo.Tai reikalavo, kad su visais, o ypač su šeima, elgčiausi santūriai. Tai reikalavo, kad man labiau rūpėtų, kaip esu vertinamas kaip vyras ir tėvas, o ne kaip pajamų gavėjas. Dėl to turėjau paaukoti profesinį prestižą dėl šeimos interesų. Dėl to turėjau pamiršti nuoskaudas ir atleisti net tiems, kurie mane nuskriaudė. Kaip sako šventasis Paulius Laiške filipiečiams: „Pagaliau, broliai, kas tikra, kas sąžininga, kas teisinga, kas tyra, kas skaistu, kas gražu, kas gero vardo, jei yra kokia nors dorybė ir jei yra koks nors pagyrimas, galvokite apie tai.“ Katalikiška mano širdies ir proto dalis reikalavo, kad mąstyčiau apie dalykus, kurie iš tikrųjų yra svarbūs. Ir jei norėjau, kad ši mano dalis būtų puoselėjama ir augtų, turėjau ne tik kartais paskaityti teologinę knygą ar apmąstyti savo trūkumus. Turėjau daugiau melstis, dalyvauti sakramentiniame Bažnyčios gyvenime, viešai atlikti išpažintį ir atgailauti, kad ir kaip tai būtų nepatogu. Ir man reikėjo malonės. Kitaip tariant, man reikėjo tapti kataliku, o ne tik apie tai galvoti.

Šaltinis: thelampmagazine.com